ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ (ਜਨਮ: 12 ਜਨਵਰੀ, 1863 – ਮੌਤ: 4 ਜੁਲਾਈ, 1902) ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨਾਂ ਨਰਿੰਦਰ ਨਾਥ ਦੱਤ ਸੀ। ਉਸਨੇ 1893 ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਮਹਾਸਭਾ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਸਨਾਤਨ ਧਰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕੀਤੀ। ਭਾਰਤ ਦਾ ਵੇਦਾਂਤ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੀ ਵਾਰਤਾ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਹੀ ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਦੇ ਯੋਗ ਚੇਲੇ ਸਨ। ਉਹ “ਮੇਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੈਣਾਂ” ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੋਧਨ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਵਾਕ ਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਦਿਲ ਜਿੱਤ ਲਿਆ।
Read More : Bhagat Singh Biography in Punjabi
Swami Vivekanand Early Life in Punjabi
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦਾ ਜਨਮ 12 ਜਨਵਰੀ 1863 ਨੂੰ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਪਨ ਦਾ ਨਾਂ ਨਰਿੰਦਰਨਾਥ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੱਤ ਕਲਕੱਤਾ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਕੀਲ ਸਨ। ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨਰਿੰਦਰ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਪੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੀ ਤਰਜ਼ ‘ਤੇ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਜੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਬੀਤਦਾ ਸੀ। ਨਰੇਂਦਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਵੀ ਪ੍ਰਬਲ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਸਮਾਜ’ ਗਿਆ ਪਰ ਉਥੇ ਵੀ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤ ਅਤੇ ਯੋਗ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੱਤ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਘਰ ਦਾ ਬੋਝ ਨਰਿੰਦਰ ‘ਤੇ ਪੈ ਗਿਆ। ਘਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਸੀ। ਅੱਤ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਰਿੰਦਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮਹਿਮਾਨ-ਨੌਕਰ ਸੀ। ਉਹ ਆਪ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿ ਕੇ ਮਹਿਮਾਨ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਖੁਆਉਦਾ ਸੀ, ਆਪ ਹੀ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਬਾਹਰ ਬਾਰਿਸ਼ ਵਿਚ ਭਿੱਜਦਾ ਅਤੇ ਠੰਢਾ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੌਂਦਾ ਸੀ।
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਗੁਰੂਦੇਵ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਗੁਰੁਦੇਵ ਦੇ ਜੋਤੀ-ਜੋਤਿ ਸਮਾਉਣ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਆਪਣੇ ਘਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਜੁਟੇ ਰਹੇ। ਗੁਰੁਦੇਵ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।
ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਜਾਂ ਜਾਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਅਧਿਆਤਮਵਾਦ ਬਨਾਮ ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਦੇ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਵਿਚ ਫਸੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਜੋ ਆਧਾਰ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਦਿੱਤਾ, ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬੌਧਿਕ ਆਧਾਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਲੱਭ ਸਕੇ। ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੂੰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉਮੀਦਾਂ ਸਨ। ਅਜੋਕੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸ ਨੇਕ-ਸਾਥੀ ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਨਰਿੰਦਰ ਬਹੁਤ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਰਾਰਤਾਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਮੌਕਾ ਮਿਲਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸ਼ਰਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝਦਾ ਸੀ। ਨਰੇਂਦਰ ਦੇ ਘਰ ਨਿਤਨੇਮ ਨਾਲ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ ਮਾਤਾ ਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾਂ, ਰਾਮਾਇਣ, ਮਹਾਭਾਰਤ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਣਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਘਰ ਕਥਾਵਾਚਕ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਵੀ ਬਾਕਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਬਾਲ ਨਰੇਂਦਰ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਕਾਰਨ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਂਘ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿਚ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਚਕ ਪੰਡਿਤ ਜੀ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਮਾਸਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ
ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਗੁਰੂਦੇਵ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਅਯੋਗਤਾ ਦਿਖਾਈ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਉਸ ਗੁਰੂ ਭਾਈ ਨੂੰ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂਦੇਵ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਖੂਨ, ਕਫ ਆਦਿ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਥੁੱਕ ਉਸ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਕੋਲ ਸੁੱਟਦਾ ਸੀ। ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਰਵੋਤਮ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਗੁਰੂਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਗੁਰੂਦੇਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਨਮੋਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇਸ ਮਹਾਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੁਰੂ-ਭਗਤੀ, ਗੁਰਸੇਵਾ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਸੀ!
ਯਾਤਰਾਵਾਂ
25 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਨਰਿੰਦਰ ਨੇ ਗੈਗਰ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੈਦਲ ਹੀ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ। 1893 ਵਿਚ ਸ਼ਿਕਾਗੋ (ਅਮਰੀਕਾ) ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਵਜੋਂ ਉਥੇ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਯੂਰਪ-ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘਟੀਆ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੂੰ ਸਰਵ ਧਰਮ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਾ ਮਿਲੇ। ਇੱਕ ਅਮਰੀਕਨ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਤਾਂ ਮਿਲਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣ ਕੇ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਫਿਰ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸੀ। ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਉਹ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਰਹੇ ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹੇ।
ਉਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਣ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਉੱਥੇ ਸੈਕਲੋਨਿਕ ਹਿੰਦੂ ਨੇ ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ਰੱਖਿਆ। [3] “ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਅਨਾਥ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ” ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਚੇਲਾਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ। 4 ਜੁਲਾਈ 1902 ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਸੇਵਕ ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਲੰਬਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦਾ ਮਾਣ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਲੋਕ ਉਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ 49 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ।
ਤੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਸ਼ਿਕਾਗੋ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ। ਗੁਰੂਦੇਵ ਰਬਿੰਦਰਨਾਥ ਟੈਗੋਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ, “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਿਲੇਗਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ।”
ਰੋਮੇਨ ਰੋਲੈਂਡ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ, ”ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ‘ਤੇ ਹੈ। ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਗਿਆ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨੁਮਾਇੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ।ਇੱਕ ਵਾਰ ਹਿਮਾਲੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਯਾਤਰੀ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਰੁਕ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਚੀਕਿਆ, ‘ਸ਼ਿਵ! ਨਾਮ ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੰਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੇਸ਼ ਭਗਤ, ਬੁਲਾਰੇ, ਚਿੰਤਕ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਸਨ। ਅਮਰੀਕਾ ਤੋਂ ਪਰਤਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ”ਨਵਾਂ ਭਾਰਤ ਮੋਦੀ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਤੋਂ, ਹਲਚਲ ਤੋਂ, ਕਾਰਖਾਨੇ ਤੋਂ, ਹਾਟ ਤੋਂ, ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ; ਝਾੜੀਆਂ, ਜੰਗਲਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ।” ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਨੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਮਾਣ ਨਾਲ ਚਲੀ ਗਈ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੂੰ ਜੋ ਜਨਤਕ ਸਮਰਥਨ ਮਿਲਿਆ, ਉਹ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੰਗਰਾਮ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਸਰੋਤ ਵੀ ਬਣ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਭਾਰਤ ਧਰਮ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਧਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ – ਕੇਵਲ ਇੱਥੇ – ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉੱਚਤਮ ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਦਿਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਥਨ- “ਉੱਠੋ, ਜਾਗੋ, ਖੁਦ ਵੀ ਜਾਗੋ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਗਾਓ। ਆਪਣੇ ਪੁਰਸ਼ ਜਨਮ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਉ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਾ ਰੁਕੋ।
ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਫਲਸਫਾ
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਮੈਕਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ ਬਾਬੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਾਉਣਾ ਸੀ। ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦਾ ਸਰਵਪੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਸਕੇ। ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸ ਨੂੰ ਆਤਮ ਨਿਰਭਰ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ ਸਿੱਖਿਆ’ ਕਰਾਰ ਦਿੰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਇਮਤਿਹਾਨ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਜੋ ਚੰਗਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਜੋ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕੀ? ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਲਾਭ ਹੈ, ਜੋ ਚਰਿੱਤਰ ਨਿਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਮਾਜ ਸੇਵਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ੇਰ ਵਾਂਗ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ?
ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨਿਆਵੀ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਵੇ, ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਧੇ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮ ਨਿਰਭਰ ਬਣੇ।’ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਿੱਖਿਆ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ’।
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ
ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਨ:
1. ਸਿੱਖਿਆ ਅਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦਾ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇ।
2. ਸਿੱਖਿਆ ਅਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣੇ, ਮਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇ, ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਆਤਮ ਨਿਰਭਰ ਬਣੇ।
3. ਲੜਕੇ ਅਤੇ ਲੜਕੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
4. ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਤਾਬਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਰਾਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
5. ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਦੋਵਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
6. ਵਿਦਿਆ ਗੁਰੂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
7. ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
8. ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
9. ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਤਕਨੀਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
10. ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਮੌਤ
ਉਸ ਦੇ ਲਚਕੀਲੇ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਭਾਸ਼ਣ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਕਲ ਯਜੁਰਵੇਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ “ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।” ਚਸ਼ਮਦੀਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨ ਵੀ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ‘ਧਿਆਨ’ ਰੁਟੀਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਅਤੇ ਸਵੇਰੇ ਦੋ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ। ਦਮੇ ਅਤੇ ਸ਼ੂਗਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ। ਉਸ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ‘ਇਹ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਮੈਨੂੰ ਚਾਲੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੇਣਗੀਆਂ।’ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ 130 ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਾਰੀਖਾਂ
12 ਜਨਵਰੀ, 1863: ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਜਨਮ
1879: ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲਾ
1880: ਜਨਰਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ
ਨਵੰਬਰ 1881: ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ
1882-86: ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ
1884: ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕੀਤੀ; ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ
1885: ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਆਖਰੀ ਬੀਮਾਰੀ
16 ਅਗਸਤ, 1886: ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ
1886: ਵਰਾਹ ਨਗਰ ਮੱਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
ਜਨਵਰੀ 1887: ਵਰਾਹ ਨਗਰ ਮੱਠ ਵਿਖੇ ਸੰਨਿਆਸ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸੁੱਖਣਾ
1890-93: ਪਰਿਵਰਾਜਕ ਵਜੋਂ ਭਾਰਤ ਦਾ ਦੌਰਾ
25 ਦਸੰਬਰ 1892: ਕੰਨਿਆਕੁਮਾਰੀ ਵਿੱਚ
13 ਫਰਵਰੀ, 1893: ਸਿਕੰਦਰਾਬਾਦ ਵਿਖੇ ਪਹਿਲਾ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ
31 ਮਈ, 1893: ਬੰਬਈ ਛੱਡ ਕੇ ਅਮਰੀਕਾ
25 ਜੁਲਾਈ, 1893: ਵੈਨਕੂਵਰ, ਕੈਨੇਡਾ ਪਹੁੰਚਿਆ
30 ਜੁਲਾਈ, 1893: ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਵਿੱਚ ਆਗਮਨ
ਅਗਸਤ 1893: ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋ. ਜੌਨ ਰਾਈਟ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ
11 ਸਤੰਬਰ, 1893: ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਸੰਮੇਲਨ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਵਿਖੇ ਪਹਿਲਾ ਭਾਸ਼ਣ।
27 ਸਤੰਬਰ, 1893: ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ ਸੰਮੇਲਨ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਵਿਖੇ ਅੰਤਿਮ ਭਾਸ਼ਣ।
16 ਮਈ, 1894: ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਭਾਸ਼ਣ
ਨਵੰਬਰ 1894: ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
ਜਨਵਰੀ 1895: ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾਸਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ
ਅਗਸਤ 1895: ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ
ਅਕਤੂਬਰ 1895: ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਲੈਕਚਰ
ਦਸੰਬਰ 6, 1895: ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਾਪਸ
ਮਾਰਚ 22-25, 1896: ਵਾਪਸ ਲੰਡਨ
ਮਈ-ਜੁਲਾਈ 1896: ਹਾਰਵਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਲੈਕਚਰ
15 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1896: ਵਾਪਸ ਲੰਡਨ
ਮਈ-ਜੁਲਾਈ 1896: ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕਲਾਸਾਂ
28 ਮਈ, 1896: ਆਕਸਫੋਰਡ ਵਿਖੇ ਮੈਕਸ ਮੁਲਰ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ
30 ਦਸੰਬਰ 1896: ਨੇਪਲਜ਼ ਤੋਂ ਭਾਰਤ
15 ਜਨਵਰੀ, 1897: ਕੋਲੰਬੋ, ਸ੍ਰੀਲੰਕਾ ਵਿੱਚ ਆਗਮਨ
6-15 ਫਰਵਰੀ, 1897: ਮਦਰਾਸ ਵਿੱਚ
19 ਫਰਵਰੀ, 1897: ਕਲਕੱਤਾ ਆਗਮਨ
1 ਮਈ, 1897: ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
ਮਈ-ਦਸੰਬਰ 1897: ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦਾ ਦੌਰਾ
ਜਨਵਰੀ 1898: ਕਲਕੱਤਾ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣਾ
19 ਮਾਰਚ, 1899: ਮਾਇਆਵਤੀ ਵਿੱਚ ਅਦਵੈਤ ਆਸ਼ਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
20 ਜੂਨ, 1899: ਪੱਛਮ ਦੀ ਦੂਜੀ ਫੇਰੀ
31 ਜੁਲਾਈ, 1899: ਨਿਊਯਾਰਕ ਆਗਮਨ
22 ਫਰਵਰੀ, 1900: ਸੈਨ ਫਰਾਂਸਿਸਕੋ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ
ਜੂਨ 1900: ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਕਲਾਸ
26 ਜੁਲਾਈ, 1900: ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ
24 ਅਕਤੂਬਰ, 1900: ਵਿਆਨਾ, ਹੰਗਰੀ, ਕੁਸਤੁਨਟੂਨੀਆ, ਗ੍ਰੀਸ, ਮਿਸਰ ਆਦਿ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ।
26 ਨਵੰਬਰ 1900 : ਭਾਰਤ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋਇਆ
9 ਦਸੰਬਰ, 1900: ਬੇਲੂਰ ਮੱਠ ਪਹੁੰਚਣਾ
ਜਨਵਰੀ 1901: ਮਾਇਆਵਤੀ ਦਾ ਦੌਰਾ
ਮਾਰਚ-ਮਈ 1901: ਪੂਰਬੀ ਬੰਗਾਲ ਅਤੇ ਅਸਾਮ ਦੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ
ਜਨਵਰੀ-ਫਰਵਰੀ 1902: ਬੋਧ ਗਯਾ ਅਤੇ ਵਾਰਾਣਸੀ ਦਾ ਦੌਰਾ
ਮਾਰਚ 1902: ਬੇਲੂਰ ਮੱਠ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਓ
4 ਜੁਲਾਈ, 1902: ਮਹਾਸਮਾਧੀ।